INTRODUCION
"En este período se desarrolla la cultura seminal que fue la base de la civilización occidental. La cultura griega tuvo una influencia notable sobre el Imperio romano, que la difundió a través de sus conquistas en Europa, norte de África y Oriente Próximo. La civilización de los antiguos griegos ha sido enormemente influyente para la lengua, la política, los sistemas educativos, la filosofía, la ciencia y las artes, dando origen a la corriente renacentista de los siglos xv y xvi en el continente europeo y resurgiendo también durante los movimientos neoclásicos de los siglos xviii y xix en Europa y América.
La civilización griega de este periodo histórico era predominantemente marítima, comercial y expansiva. En ella el componente geográfico jugó un papel crucial, pues las características físicas del sur de la península de los Balcanes, de accidentado relieve, complicaban la actividad agrícola y las comunicaciones internas, mientras que su dilatada longitud costera favorecía su expansión por mar. Un fenómeno sobre el que incidiría también la presión demográfica originada por las sucesivas oleadas de pueblos (entre ellos los aqueos, los jonios y los dorios) que invadieron y ocuparon el territorio de Grecia a lo largo de los milenios iii y ii a. C."
La cultura griega me parece fundamental porque muchas ideas que usamos hoy, como la democracia o la filosofía, nacieron allí. Es sorprendente cómo, a pesar del tiempo, sigue marcando a la sociedad actual.
UBICACION GEOGRAFICA
"Su superficie es de 131 940 km² incluyendo aguas interiores de la cuenca del Egeo, islas e islotes. La superficie terrestre es de 130.647 km2 y las aguas interiores (lagos y ríos) representan 1.310 km2. Las fronteras terrestres con Albania (212 km), Macedonia del Norte (234 km), Bulgaria (472 km) y Turquía (192 km) miden aproximadamente 1.110 km en total. Del territorio total del país, el 83,33% o 110.496 km2 es territorio continental y el resto el 16,67% o 21.461 km2 es territorio insular. Tiene una zona económica exclusiva de 505.572 km2. Las distancias de los extremos en línea recta son de SE-NO 993 km y S-N 800 km y su ubicación geográfica entre los paralelos N35* y N42*.
Grecia (en griego Ελλάδα) es un estado de Europa meridional, miembro de la Unión Europea (UE) situado en el extremo sur de la península balcánica en el litoral del mar Mediterráneo. Limita con el Mar Egeo, el Jónico y el Mediterráneo, entre Albania y Turquía. Grecia tiene frontera por tierra con Albania, Macedonia del Norte, Bulgaria y Turquía. Por mar hace frontera con Italia, Turquía y Albania."
La posición de Grecia fue una ventaja, ya que los mares la conectaron con otros pueblos. En mi opinión, eso los impulsó a ser comerciantes y navegantes, lo que fortaleció su civilización.
CLIMAS
"Olimpo, 2917 m
Smólikas (2637 m)
Grammos (2550 m)
Giona (2540 m)
Gamila (2500 m)
Parnaso (2457 m)
Léfka Óri (2454 m)
Cilene (2374 m)
Erimanto (2221 m)
Aunque Grecia es considerado como lugar de clima típicamente mediterráneo, geográfica y climáticamente el territorio griego es muy variado, el clima de Grecia se divide en tres clases:
El clima mediterráneo, que tiene inviernos húmedos y templados, y veranos calurosos y secos. Algunas nevadas ocurren ocasionalmente en Atenas, Creta o Cícladas en el invierno. La costa oeste es la más húmeda de Grecia. Los inviernos son fríos y el viento del mar suaviza las temperaturas en verano. La costa este es la menos húmeda del país en invierno. Los inviernos son muy secos. En verano, el calor es canicular, en particular sobre el continente.
En Creta y en el mar Egeo llueve relativamente a menudo en invierno (un día de cada tres en Creta). De ahí que los inviernos sean muy suaves y la temperatura del mar pueda llegar a los 15 °C. El verano puede ser muy cálido, a menos que los vientos etesios (Meltem) del norte soplen y hagan que las temperaturas bajen de nuevo.
El clima alpino se encuentra primordialmente en Grecia Occidental (Epiro, Grecia central, Tesalia, Macedonia Occidental) así como en partes céntricas del Peloponeso como Acaya, Arcadia y partes de Laconia donde el rango alpino tiene influencia.
El clima templado se encuentra en Macedonia Central y Oriental así como en Tracia en lugares como Komotini, Xanthi y Evros septentrional; con inviernos húmedos y fríos, y veranos cálidos y secos. El norte y el interior del país están entre las regiones más frías en invierno y son igualmente las más secas. Las montañas quedan cubiertas de nieve. El verano es muy cálido y tempestuoso y el viento limita la subida de las temperaturas.
Los barrios meridionales de Atenas están en la zona mediterránea, mientras que los barrios del norte tienen clima templado.
En términos generales, el año puede dividirse en dos estaciones principales: un primer período relativamente frío y lluvioso a partir del noviembre hasta finales de marzo, y la estación caliente y seca a partir del abril hasta septiembre.
Parámetros climáticos promedio de Atenas, capital de Grecia
Mes Ene. Feb. Mar. Abr. May. Jun. Jul. Ago. Sep. Oct. Nov. Dic. Anual
Temp. máx. abs. (°C) 21 23 28 32 36 42 42 43 38 37 28 22 43
Temp. máx. media (°C) 13 14 16 20 25 30 33 33 29 24 19 15 22.6
Temp. mín. media (°C) 6 7 8 11 16 20 23 23 19 15 12 8 14
Temp. mín. abs. (°C) -4 -6 -1 0 6 14 16 16 12 7 -1 -4 -6
Precipitación total (mm) 62 37 37 23 23 14 6 7 15 51 56 71 402
Días de precipitaciones (≥ 1 mm) 16 11 11 9 8 4 2 3 4 8 12 15 103"
Aunque solemos imaginar Grecia con clima cálido, en realidad es variado. Eso me parece interesante porque influyó en la forma de vida de sus habitantes, desde la agricultura hasta el comercio.
RECURSOS NATURALES
"En este período se desarrolla la cultura seminal que fue la base de la civilización occidental. La cultura griega tuvo una influencia notable sobre el Imperio romano, que la difundió a través de sus conquistas en Europa, norte de África y Oriente Próximo. La civilización de los antiguos griegos ha sido enormemente influyente para la lengua, la política, los sistemas educativos, la filosofía, la ciencia y las artes, dando origen a la corriente renacentista de los siglos xv y xvi en el continente europeo y resurgiendo también durante los movimientos neoclásicos de los siglos xviii y xix en Europa y América.
La civilización griega de este periodo histórico era predominantemente marítima, comercial y expansiva. En ella el componente geográfico jugó un papel crucial, pues las características físicas del sur de la península de los Balcanes, de accidentado relieve, complicaban la actividad agrícola y las comunicaciones internas, mientras que su dilatada longitud costera favorecía su expansión por mar. Un fenómeno sobre el que incidiría también la presión demográfica originada por las sucesivas oleadas de pueblos (entre ellos los aqueos, los jonios y los dorios) que invadieron y ocuparon el territorio de Grecia a lo largo de los milenios iii y ii a. C."
Grecia no tuvo abundancia agrícola, pero sus habitantes supieron adaptarse y aprovechar el mar, la piedra y los metales. Creo que esa capacidad de ingenio fue clave para su desarrollo.
HISTORIA
"Civilización prehistórica y Edad del Bronce
Artículos principales: Edad del Bronce, Civilización micénica y Civilización minoica.
Casco corinto.
Los primeros hallazgos de vida humana en territorio griego constatan la existencia de poblaciones autóctonas en el Paleolítico, hacia el 7000 a. C. Alrededor del 6000 a. C. ―en los albores del Neolítico―, los pueblos nativos desarrollaron la agricultura y con ello se volvieron progresivamente sedentarios, extendieron la práctica de la alfarería y crearon instituciones políticas básicas. Posteriormente comenzaron a utilizar el bronce, pero el refinamiento de su uso se produjo tras el contacto con poblaciones inmigrantes.
Se cree que las tribus que se convertirían en los griegos emigraron hacia el sur a los Balcanes en varias oleadas comenzando a mediados de la Edad del Bronce (alrededor de 2000 a. C.). Otras fuentes indican un proceso migratorio ya en el quinto milenio a. C., proveniente de Mesopotamia y Siria. Según estas, los primeros inmigrantes encontraron habitantes nativos que dejaron a los recién llegados una gran cantidad de tradiciones; mientras que estos llevaron a la zona la cultura de la alfarería, agricultura y una primera deidad de la fertilidad (que más tarde sería Deméter).
Esta última versión, de ser exacta, negaría la existencia de un período neolítico en los pueblos autóctonos con anterioridad a la inmigración extranjera, situándolos en un período cultural más cercano al mesolítico.
El idioma protogriego se fecharía hacia el período inmediatamente anterior a estas migraciones, ya sea a finales del III milenio a. C. o, a más tardar, al siglo XVII a. C. La civilización de los protogriegos de la Edad del Bronce es generalmente conocida como heládica y precedió a lo que es conocido como Grecia Antigua o Antigua Grecia.
El período heládico, según algunos historiadores, puede ser dividido analíticamente en cuatro estadios bien delimitados:
Heládico antiguo (2600 a. C.-2000 a. C.). Conformado por poblaciones ceramistas de cultura agraria (posiblemente afines a carios y etruscos) que dominaban el territorio egeo; de lenguas no indoeuropeas.
Heládico medio (2000 a. C.-1600 a. C.). Conformado por poblaciones igualmente agrarias con pulimiento y enriquecimiento cromático de la cerámica. Comenzaron a usar el caballo y a realizar prácticas de inhumación de cadáveres (sin ofrendas).
Heládico reciente o micénico antiguo (1600 a. C.-1400 a. C.). Período de sucesivas inmigraciones de pueblos ganaderos (aqueos, jonios), que conocían los metales, introdujeron el carro de guerra y el ámbar. Edificaron las fortalezas monumentales de Micenas, Tirinto y Pilos, y formaron urbes a su alrededor. Comerciaban con Troya, Sicilia y la península itálica. Expandieron sus dominios y fundaron colonias en Mileto, Rodas, Panfilia, Licia y Chipre.
Micénico reciente (1400 a. C.-1150 a. C.). La llamada civilización micénica ―en consideración a la posición privilegiada y dominante de Micenas, tierra de los aqueos― alcanzó su apogeo en esta época, que ocupa un importante lugar en los famosos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea. Esta cultura colapsó espectacularmente hacia 1150 a. C. pero la causa del colapso es desconocida y existen varias tesis al respecto. Una de ellas atribuye el derrumbe de la civilización micénica a la invasión de dorios, beocios y tesalios. Según esta tesis, luego de incendiar y destruir las fortalezas micénicas, las tribus invasoras saquearon y ocuparon sus tierras. Una segunda tesis sostiene igualmente una invasión, pero de los pueblos del mar; una tercera lo atribuye a un desastre natural, y una cuarta, a conflictos internos. Este proceso coincide con el final de la Edad del Bronce y el sucesivo ingreso de la cultura griega en un período de «oscuridad» arqueológica y documental.
Copa de oro micénica (circa 1500 a. C.).
Durante el período en que la Grecia peninsular todavía resplandecía bajo la impresionante cultura micénica, en la isla de Creta se producía el florecimiento de la civilización minoica cretense con capital en Cnosos (1600-1250 a. C.).Esta civilización debe su nombre al semilegendario rey Minos. Los cretenses comerciaban por todo el Mediterráneo y exportaban cerámica, tejidos, objetos de bronce y orfebrería.
Es probable, por su parte, que la cultura micénica se viera influida por la minoica, particularmente en el período de mayor esplendor de esta última. La sensación de poderío de los reyes de Creta era tal que las ciudades, palacios y templos cretenses ni siquiera estaban rodeados por murallas. Las excavaciones han encontrado maravillosas evidencias del auge y avance tecnológico del que gozaban los minoicos en ese entonces: lujosos lavabos, instalaciones de ventilación, pozos higiénicos, filtros, elaboradas pinturas y escudos de armas.
En esa época era frecuente que los hijos de príncipes extranjeros fueran enviados a luchar contra un toro en forma de sacrificio, y en tal sentido son interpretadas las representaciones pictóricas de jóvenes de ambos sexos bailando alrededor de un toro o luchando con él. Por su parte, esta práctica tiene su claro punto de contacto mitológico con la leyenda del Minotauro, «toro de Minos», que recibía periódicamente el tributo de varios jóvenes atenienses para sacrificio.
La civilización minoica pereció poco antes que la micénica; algunas versiones señalan que fueron invadidos por estos últimos, mientras que otras se inclinan a afirmar que la desaparición del reino de Creta se debió a una catástrofe natural."
Lo más llamativo de su historia es cómo mezclaron la realidad con la mitología. Para mí, aunque su poder desapareció, sus enseñanzas y cultura lograron trascender en el tiempo.
ESCRITURA
"El alfabeto griego (en griego clásico)
| Fenicio |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Meridional |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  |  | |||||
| Occidental |  | |  |  | |  | | | |  |  | |  | | |  | | |  |  | | |  |  |  | ||
| Oriental |  | |  | | | | | | | | |  |  | |  | | | | | | | |  |  | | | |
| Sonido antiguo | a | b | g | d | e | w | zd | h/ē | tʰ | i | k | l | m | n | ks | o | p | s | k | r | s | t | u | ks | pʰ | kʰ | ps |
Letras obsoletas y numeración
Inscripción del Dípilon, uno de los ejemplos más antiguos conocidos de uso del alfabeto griego, c. 740 a. C.
Las siguientes letras no forman parte del alfabeto griego común, pero estuvieron en uso en la época antigua (siglos VII y VI a. C.) en algunos dialectos.
Estas letras desaparecieron del alfabeto; la digamma, que adaptaba la wau fenicia, se utilizaba sólo en algunos dialectos occidentales, y desapareció antes del período clásico; la san, homófona con la sigma, fue desplazada por esta última; la qoppa, una adaptación de la qop fenicia cuyo sonido –una explosiva uvular– no existía en el griego.
En la región de Jonia se desarrolló un sistema de numeración en el que cada letra representaba un número. Las letras que dejaron de usarse en el alfabeto (digamma, san y qoppa) se conservaron en el sistema de numeración, y para completar la serie de las centenas se introdujo además la letra sampi. Estas letras se volvieron obsoletas mucho antes de que se desarrollara la forma minúscula de escritura; las formas minúsculas de digamma, qoppa, san y sampi son inferencias reconstructivas a partir de formas manuscritas en su uso para la numeración. Si bien responden a hipótesis muy robustas sobre el uso de la grafía, están parcialmente basadas en el uso histórico; para el valor numérico de digamma (6) era mucho más común escribir la combinación στ o la forma ligada Ϛ (llamada stigma).
Las letras digamma, qoppa, y sampi permanecieron como signos exclusivos del sistema de numeración jónico, con los valores indicados en la tabla.[3]onsta de veinticuatro letras utilizadas para escribir la lengua griega. Desarrollado alrededor del siglo IX a. C., a partir del alfabeto consonántico fenicio, los griegos adoptaron el primer alfabeto completo de la historia, entendiéndolo como la escritura que expresa los sonidos individuales del idioma, es decir que prácticamente a cada vocal y cada consonante corresponde un símbolo distinto.
Puesto que el alfabeto griego es el origen del abecedario latino y del alfabeto cirílico, toda la escritura europea proviene del primero y comparten la forma de sus letras. Respecto al alfabeto latino, 14 de las 24 letras griegas son homóglifas en sus formas mayúsculas (11 con valor similar y 3 con distinto valor: Η, Ρ, Χ); de las 10 restantes 5 tienen equivalente latino pero una forma más angulosa: Γ, Δ, Λ, Π, Σ y otras 5 no existen en el alfabeto latino: Θ, Ξ, Φ, Ψ, Ω.
Su uso continúa hasta nuestros días, tanto como alfabeto nativo del griego moderno como un modo de crear denominaciones técnicas para las ciencias, en especial la lógica, la matemática, la química, la física, la biología, la economía, la astronomía y la informática."
| Letra | Forma numérica | Nombre | Sonido AFI | Valor | Alfabeto semítico |
|---|---|---|---|---|---|
| Ϝ ϝ | – | Digamma | [w] | 6 | wau (𐤅) /w/ |
| – | Ϛ ϛ | Stigma | [st] | 6 | šin (𐤔) /ʃ/+tau (𐤕) /t/ |
| Ͱ ͱ | – | Heta | [h] | – | ḥet (𐤇) /ḥ/ |
| Ϻ ϻ | – | San | [s] | – | ṣade (𐤑) /ṣ/ |
| Ϙ ϙ | Ϟ ϟ | Qoppa | [q] | 90 | qop (𐤒) /q/ |
| Ͳ ͳ | Ϡ ϡ | Sampi | [sː] [ks] [ts] | 900 | incierto |
| Þ þ | – | Sho | [ʃ] | – | incierto |
Link de la imagen
"La arquitectura de la Antigua Grecia (Αρχαία ελληνική αρχιτεκτονική o Αρχιτεκτονική της αρχαίας Ελλάδας en griego; Architectura Graeca en latín) es aquella producida por los pueblos de habla griega (pueblo helénico) cuya cultura floreció en la península griega y el Peloponeso, las islas del Egeo, en las colonias de Asia Menor y en Italia durante el período comprendido desde alrededor del 900 a. C. hasta el siglo I d. C., incluyendo una especie de renacimiento con obras arquitectónicas que datan desde alrededor del año 600 a. C.
La arquitectura griega antigua más conocida es la de sus templos, la mayoría de los cuales están ahora en ruinas, y algunos sustancialmente intactos. El segundo tipo de construcción que se conserva en todo el mundo helénico es el teatro al aire libre, con la primera data de construcción del año 350 a. C.
Otras formas arquitectónicas que aún se pueden ver son la puerta de entrada procesional (propileos), la plaza pública (ágora), rodeada de paseos con columnatas (estoa), el edificio del Ayuntamiento (buleuterio), la tumba monumental (Mausoleo) y el estadio.
La arquitectura griega antigua se distingue por sus características altamente normalizadas, tanto en estructura como en decoración. Esto es particularmente cierto en el caso de los templos donde cada edificio parece haber sido concebido como una entidad escultórica dentro del paisaje, con mayor frecuencia planteado en un terreno elevado para que la elegancia de sus proporciones y los efectos de la luz sobre sus superficies puedan verse desde todos los ángulos. Nikolaus Pevsner se refiere a «la forma plástica del templo … colocado ante nosotros con una presencia física más intensa, más viva que la de cualquier edificio posterior».
Los rasgos formales de la arquitectura de la antigua Grecia, en particular la división del estilo arquitectónico, se agrupan en tres órdenes bien definidos: el orden dórico, el orden jónico y el orden corintio, que tuvieron un efecto profundo en la arquitectura occidental de épocas posteriores. La arquitectura de la Antigua Roma tomó muchos elementos de la de Grecia y mantuvo su influencia en Italia ininterrumpida hasta nuestros días.
A partir del Renacimiento, avivamientos del clasicismo han mantenido vivas no sólo las formas precisas y el orden de los detalles de la arquitectura griega, sino también su concepto de la belleza arquitectónica, basada en el equilibrio, la simetría y la armonía"
Me parece increíble que la arquitectura griega uniera estética y funcionalidad. Sus templos siguen siendo un símbolo de perfección y muestran la grandeza de su civilización.
DOCTRINA RELIGIOSA
"La religión de la Antigua Grecia abarca la colección de las creencias y rituales practicados en la Antigua Grecia en la forma de prácticas cultuales, homólogas de la mitología griega. En el mundo griego, la práctica religiosa variaba lo suficiente como para hablar de religiones griegas. Con todo, la aplicación del concepto moderno de «religión» a las culturas antiguas ha sido cuestionada como una práctica anacrónica. Los antiguos griegos no tenían una palabra para referirse a la «religión» en el sentido moderno. De igual forma, ningún autor griego conocido para nosotros clasifica a los dioses o las prácticas de culto en «religiones» diferentes. En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de los helenos afirmando que tienen «santuarios de los dioses y sacrificios en común, y el mismo tipo de costumbres».
Estas prácticas cultuales de los helenos se extendieron más allá de la Grecia continental, a las islas y las costas de Jonia (en Asia Menor), a la Magna Grecia (Sicilia e Italia meridional), y a las colonias griegas dispersas por el Mediterráneo occidental, como Massilia. Religiones italianas tempranas, como el culto y las creencias etruscas, fueron influenciadas por la religión griega, y subsecuentemente influyeron en mucho en la antigua religión romana.
La mayoría de antiguos griegos reconocían a los doce dioses y diosas olímpicos principales—Zeus, Hera, Poseidón, Deméter, Atenea, Ares, Afrodita, Apolo, Artemisa, Hefesto, Hermes y o bien Hestia o Dioniso—si bien filosofías tales como el estoicismo y algunas formas de platonismo usaban un lenguaje que parecía asumir una deidad trascendente única. El culto a estas deidades, y muchas otras, se esparció alrededor de todo el mundo griego, aunque a menudo tenían diferentes epítetos que distinguían aspectos de la deidad, y a menudo reflejan la absorción de otras deidades locales en el esquema panhelénico.
Hay una creencia entre los eruditos de que la primera religión griega provino de, o estuvo muy influenciada por, el chamanismo de las estepas de Asia Central hasta la colonia griega de Olbia (en Escitia), en la orilla norte del Mar Negro, y de allí a Grecia."
La religión griega me resulta interesante porque no imponía dogmas estrictos, sino que explicaba la vida a través de mitos y leyendas llenos de significado.
DIOSES
"El concepto de «doce dioses» es un término genérico y oscuro del que no se conoce su origen exacto y que a veces no tiene nada que ver con una cantidad exacta. A este hecho se refiere el neoplatónico Hermias de Alejandría, por ejemplo, y explica simbólicamente que «doce es la suma de todos los dioses del universo». El filósofo añade en su lista de doce olímpicos a Zeus, Hestia, Apolo, Hera, Poseidón, Hermes, Ares, Afrodita, Atenea, Deméter, Artemisa y Hefesto. También añade que Hécate está incluida entre ellos y dice que a Dioniso se lo considera el decimotercero entre los doce dioses.
La primera referencia antigua de sus ceremonias religiosas se encuentra en el Himno homérico a Hermes: «Pero luego Hermes de alegre talante trinchó doce pedazos adjudicados por suerte e hizo de cada uno un honor perfecto». El culto griego de los doce olímpicos se remonta al siglo VI a. C. en Atenas y probablemente no tiene precedentes en la época micénica. El altar de los doce olímpicos en Atenas se fecha generalmente en el arcontado de Pisístrato el joven, en 522/521 a. C.
Fragmento de un relieve helenístico (siglo I a. C. - siglo I) representando los doce olímpicos con sus atributos en procesión; de izquierda a derecha, Hestia (cetro), Hermes (casco alado y bastón), Afrodita (velo), Ares (casco y lanza), Deméter (cetro y gavilla de trigo), Hefesto (bastón), Hera (cetro), Poseidón (tridente), Atenea (búho y casco), Zeus (rayo y bastón), Artemisa (arco y carcaj) y Apolo (cítara) (procedente del Walters Art Museum).
Zeus, Hera, Poseidón, Ares, Hermes, Hefesto, Afrodita, Atenea, Apolo y Artemisa son siempre considerados dioses olímpicos. Hestia, Deméter, Dioniso, Hades, Crono, Rea, Asclepio, Leto, Asopo, las Cárites y Heracles, después de ser divinizado, son los dioses variables que completaban la docena. Una creencia espuria dice que Hestia terminó cediendo su puesto a Dioniso. Perséfone pasaba la tercera parte del año en el inframundo (provocando así el invierno) y se le permitía volver al Olimpo durante los restantes ocho meses para que pudiera estar con su madre, Deméter. Y, aunque Hades siempre fue uno de los principales dioses griegos, su morada en el mundo subterráneo de los muertos hacía su relación con los olímpicos más distante. Por esta razón, generalmente no está incluido en esta lista. No tenía un asiento en el panteón ya que pasaba casi todo su tiempo en el inframundo, en el que era el rey.
En las Leyes de Platón, por ejemplo, se propone que la ciudad ideal tenga doce tribus con los nombres de los doce dioses, pero no se enumeran, salvo que Plutón es aparentemente una de ellas. En el Fedro, Platón hace a Zeus el jefe de los doce dioses, mientras que «sólo Hestia permanece en las mansiones de los dioses». De los otros doce dioses el texto solo menciona a Ares, Hera y Apolo.
Herodoro de Heraclea incluyó en su Dodekatheon las deidades siguientes:
Cuando llegó a Elis, él (Heracles) fundó en Olimpia el santuario de Zeus Olímpico y bautizó el lugar con el nombre del dios. Allí le sacrificó a él y a los otros dioses, erigiendo altares, seis en número, compartidos por los doce dioses: primero el altar de Zeus Olímpico, a quien hizo compartir con Poseidón; segundo el de Hera y Atenea; tercero el de Hermes y Apolo; cuarto el de las Cárites y Dioniso; quinto el de Artemisa y Alfeo; sexto el de Crono y Rea.
Salustio, probablemente siguiendo a Jámblico en sus palabras, divide a los dioses en varias categorías: dioses demiúrgicos (Zeus, Poseidón y Hefesto); dioses de las almas (Deméter, Hera y Artemisa); dioses de la armonía (Apolo, Afrodita y Hermes); y dioses guardianes (Hestia, Atenea y Ares).
Heródoto también incluye a Heracles como uno de los doce. Luciano también incluye a Heracles y Asclepio como miembros de los doce, sin detallar qué dos tuvieron que ceder su sitio. En Cos, Heracles y Dioniso se añaden a los doce y Ares y Hefesto son olvidados. Sin embargo, Píndaro, Apolodoro y Herodoro de Heraclea discrepan con esto. Para ellos, Heracles no es uno de los doce dioses, sino el que estableció su culto. Hebe, Helios, Eros, Selene y Perséfone son otros importantes dioses y diosas que a veces se incluyen en un grupo de doce. Eros se representa a menudo junto a los otros doce, especialmente junto a su madre Afrodita, pero rara vez es considerado como uno de los olímpicos.
Un escolio ordena los nombres de los doce dioses en cuatro tríadas: «Los doce dioses son estos: (hijos de Cronos:) Zeus, Poseidón y Hades; (hijos de Zeus:) Hermes, Hefesto y Apolo; (hijas de Cronos:) Deméter, Hera y Hestia; (hijas de Zeus:) Artemisa, Afrodita y Atenea».
Aunque no existe ninguna fuente en la mitología clásica que lo respalde, Robert Graves dice que Dioniso sustituyó a Hestia en el consejo de los doce dioses. No obstante en las fuentes que nos ofrece para relatar este episodio no aparece tal información. En la Hermeneumata Leidensia se incluye a Leto entre los doce dioses, reemplazando a Hefesto.
Finalmente también se conserva, en la Hermeneumata Montepessulana, una lista de doce dioses: Zeus, Hera, Atenea, Afrodita, Apolo, Artemisa, Deméter, Poseidón, Hermes, Betilo, Ares, Cronos, Hefesto, Heracles, Carpóforo y los Curetes. La lista nombra dieciséis deidades, entre ellas deidades oscuras como el fenicio Betilo, el egipcio Carpóforo y un grupo de démones, los Curetes."
Lo que más me sorprende de sus dioses es que tenían cualidades humanas, con virtudes y defectos. Eso los hacía cercanos y fáciles de comprender para el pueblo.
CARACTERISTICAS
"Entre las principales características de los dioses griegos de la Antigüedad, se cuentan:
Antropomorfismo. Los dioses griegos eran imaginados como seres antropomórficos, es decir, que tenían forma humana y exhibían características propias de las personas
Inmortalidad. Los dioses griegos eran inmortales, lo que significa que no envejecían ni morían por causas naturales. Sin embargo, podían ser heridos o derrotados en combate por otros dioses o criaturas divinas.
Poderes sobrenaturales. Cada dios griego poseía habilidades y poderes sobrenaturales específicos asociados con su dominio.
Interacciones con humanos. A pesar de su estatus divino, los dioses griegos interactuaban regularmente con los humanos. A menudo, intervenían en los asuntos terrenales, ya sea para ayudar, castigar o manipular a los mortales de acuerdo con sus propios intereses y deseos.
Familias y relaciones complicadas. Los dioses griegos formaban una compleja red de relaciones familiares, con Zeus y Hera como los principales dioses supremos y una multitud de dioses menores, semidioses y criaturas míticas que también desempeñaban roles importantes en la mitología.
Comportamiento humano. A pesar de su poder divino, los dioses griegos se comportaban como los humanos y tenían los mismos sentimientos y emociones, tales como celos, enojos, amor, deseos de venganza y caprichos. Sus acciones podían ser impulsivas y sus motivaciones, ambiguas."
LIBROS SAGRADOS
"Los antiguos griegos no tenían un solo "libro sagrado" en el sentido de una religión monoteísta, sino que consideraban sagrados la Ilíada y la Odisea de Homero, la Teogonía de Hesíodo y los Himnos homéricos como fuentes principales de su mitología y sabiduría. La Biblioteca de Pseudo-Apolodoro también funcionaba como un manual mitográfico importante.
Las obras clave:
La Ilíada y la Odisea: Los poemas épicos atribuidos a Homero que narran la Guerra de Troya y las aventuras de Odiseo, respectivamente. Son consideradas como la primera fuente de sabiduría y valores humanos.
La Teogonía: El poema de Hesíodo que describe el origen del mundo y la genealogía de los dioses.
Los Himnos homéricos: Una colección de himnos que celebran a varios dioses griegos.
La Biblioteca de Pseudo-Apolodoro: Una obra que recopila y organiza los mitos y leyendas griegas, reconciliando diferentes relatos.
Por qué no eran como un libro sagrado moderno:
Sin una autoridad central: La religión griega era diversa y carecía de una autoridad central o un sacerdocio profesional que dictara dogmas.
Mitología y religión separadas: Las historias mitológicas, aunque importantes, fueron en gran parte creaciones de los poetas y no establecían una doctrina religiosa unificada.
Diversidad de prácticas: Existía una gran variedad de prácticas religiosas en todo el mundo griego, sin un único texto que las unificara. "
LUGARES SAGRADOS
"Las iglesias más conocidas de Grecia
A lo largo de los siglos, desde Monte Athos hasta Creta y desde el Egeo hasta el Jónico y en todo el país, la fe cristiana ortodoxa encontró un medio de expresión a través de monasterios, iglesias y capillas de gran valor religioso y arquitectónico.
Ya sean grandes e imponentes o pequeñas y humildes, estas celestiales edificaciones decoradas de manera exquisita esperan ser descubiertas por ti. Experimenta el máximo asombro y devoción a lo largo del camino. En toda Grecia, en cada una de las iglesias y capillas, las celebraciones de los días de los santos son especiales. Se parte de las fiestas y festividades, con vino casero y raki, música tradicional y exquisiteces locales. A continuación te presentamos algunas de las iglesias y monasterios más importantes de toda Grecia.
Agios Ioannis Theologos (Monasterio de San Juan el Teólogo), Patmos: Ubicado en el Dodecaneso, este magnífico monasterio con forma de fortaleza domina a Patmos, la "Jerusalén del Egeo", como también se le conoce. Fue fundado en 1088 por el beato Christodoulos Latrinos y contiene tesoros de valor inestimable.
Monasterio de Hosios Loukas Steiriotis, Beocia: Este es probablemente el monumento más importante de mediados del período bizantino en Grecia. También tiene forma de fortaleza y su katholikon alberga unos frescos y mosaicos tan excepcionales de principios del siglo XI que a menudo se le llama "la pequeña Agia Sophia".
Monasterio de Dafni: Construido en el sitio de un antiguo templo de Apolo, es uno de los monumentos bizantinos más importantes del Mediterráneo. Los mosaicos del siglo XI se consideran los más importantes e impresionantes a nivel artístico jamás creados en la cristiandad. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
Monasterio Nuevo, Quíos: Es uno de los monasterios más importantes de Grecia y fue construido por el emperador bizantino Constantino IX Monomachos en 1024. En el katholikon, dedicado a la Virgen María, se encuentran algunos de los mosaicos bizantinos más bellos del mundo, elaborados por artesanos de Constantinopla.
Mistrá: Verás y admirarás siete iglesias importantes en Mistrá y todas las katholika de los monasterios; Pantanassa, que todavía funciona como monasterio, Agios Dimitrios, Evangelistria, Perivleptou, Agia Sophia, Panagia Odigitria y Agii Theodori.
Panagia, Tenos: Situada en la isla de Tenos, la Iglesia Evangelistria o Megalohari (Llena de Gracia), en honor de la Virgen María, es uno de los lugares más sagrados para los cristianos ortodoxos y es un lugar de peregrinación para muchos griegos, algunos de los cuales se acercan de rodillas a lo largo de una alfombra roja desde el puerto. Su pieza central es el ícono de la Virgen María (Panagia) que data del siglo VII d. C, encontrado por una monja llamada Pelagia (quien luego sería santificada) en 1823. Según la tradición, la Virgen María le revelo a Pelagia la ubicación del ícono en un sueño. Construido en los primeros días del estado griego moderno, Nuestra Señora de Tenos es considerada no solo la protectora de la isla sino también una santa patrona de Grecia.
Panagia Ekatontapyliani, Parikiá, Paros: Es la atracción más popular para los visitantes ortodoxos de Paros y uno de los monumentos más importantes de la primera cristiandad en Grecia. El complejo de iglesias de la primera cristiandad incluye un famoso baptisterio y unas capillas construidas en épocas posteriores. Hay un museo bizantino y la principal festividad de la iglesia se celebra el 15 de agosto.
Panagia Hozoviotissa, Amorgos: Construido en un acantilado con vistas al mar Egeo por Alejo I Comneno para albergar el milagroso ícono de la Virgen María, tiene 40 metros de altura pero solo 5 metros de profundidad. El museo alberga importantes reliquias sagradas y la principal festividad se celebra el 21 de noviembre.
Panagia Soumela: El monasterio original de Sumela en Trebisonda, en el Mar Negro, fue un símbolo del cristianismo ortodoxo durante 16 siglos. Tras su destrucción, el icono de la Virgen María fue transportado a la nueva Panagia Soumela en las laderas boscosas del Monte Vermion.
Tesalónica: Tesalónica es famosa por sus iglesias bizantinas, especialmente la iglesia del santo patrón de la ciudad, Agios Dimitrios. Entre otras, destacan Agia Sophia, Aheiropoiito y Panagia Halkeon, así como Agios Nikolaos Orfanos y Hosios David en la parte alta de la ciudad.
Atenas: Atenas tiene varias iglesias bizantinas y post-bizantinas importantes, comenzando con la Catedral de Atenas, ubicada en el centro histórico de la ciudad, y la hermosa Panagia Gorgoepikoos, cercana a la catedral. Otras iglesias de gran importancia en la ciudad son Agios Nikolaos Ragkavas, Metamorfosi tou Sotiros en Plaka, Panagia Pantanassa en Monastiraki, Kapnikarea en la calle Ermou y Agii Asomati en Thisio. "
Creo que el uso de plantas sagradas muestra la conexión de los griegos con la naturaleza. Para ellos, la vegetación también tenía poder divino y simbólico.
ANIMALES SAGRADOS
"Los animales sagrados griegos estaban asociados con dioses y diosas específicas. El águila para Zeus, el pavo real para Hera, el caballo para Poseidón, la lechuza para Atenea, la paloma para Afrodita y el ciervo para Artemisa son ejemplos prominentes. Otros animales, como el cerdo, el toro y la oveja, eran animales sacrificiales y servían a propósitos importantes en los rituales religiosos griegos.
Animales sagrados de los dioses olímpicos
Zeus: Su animal sagrado es el águila, símbolo de su majestad y su posición como rey de los dioses.
Hera: El pavo real, el león y la vaca son sagrados para la reina de los dioses.
Poseidón: El caballo es su animal sagrado, un símbolo de poder asociado con el mar.
Atenea: La lechuza o el búho es su animal sagrado, un símbolo de sabiduría y conocimiento.
Apolo: El cisne y el halcón son animales asociados con Apolo.
Artemisa: El ciervo es un animal sagrado para la diosa virgen, que representa la agilidad y la naturaleza salvaje.
Afrodita: La paloma es su animal sagrado, un símbolo de amor y gentiliza.
Ares: El jabalí y la serpiente venenosa son animales asociados con el dios de la guerra.
Animales en el ritual y la vida diaria
Los animales domésticos como la vaca, el cerdo y la oveja eran animales sacrificiales clave en la religión griega.
Los caballos eran símbolos de riqueza y poder, pero también eran importantes para el trabajo agrícola y el transporte, al igual que los bueyes y las mulas.
La serpiente era un animal importante tanto en rituales religiosos como en la mitología, representando la conexión con la tierra y el inframundo. "
Me parece interesante que cada animal representara algo especial, como fuerza, sabiduría o protección. Eso refleja el respeto que tenían por la naturaleza.
OBJETO SAGRADO
"Los objetos sagrados de los griegos incluyen artefactos mitológicos como el Tridente de Poseidón, el Casco de Hades y la Caja de Pandora, así como objetos rituales como la lira, el cuerno de la abundancia (cornucopia), y el roble sagrado de Dodona. También se ofrecían libaciones de vino, aceite o miel, y se usaban fiales (recipientes) para verterlas. Las estatuas de los dioses en los templos y los textos sagrados como los Himnos homéricos también eran objetos de culto y devoción.
Objetos mitológicos con poder o significado divino:
Tridente de Poseidón: Arma del dios del mar, capaz de crear mareas y huracanes,.
Casco de Hades: Un casco que otorga invisibilidad, usado por el dios del inframundo.
Caja de Pandora: Contenía todos los males del mundo, liberados al ser abierta por Pandora.
Vellocino de Oro: El objeto preciado que Jason y los argonautas buscaron en su épica aventura, según Reddit.
Lira de Orfeo: El instrumento musical del legendario Orfeo, cuya música tenía el poder de encantar a animales y plantas.
Cuerno de Caza de Artemisa: Símbolo de la diosa de la caza, asociado con la naturaleza y los animales.
El Ovillo Infinito de Hilo de Ariadna: Un hilo que ayudó a Teseo a escapar del laberinto del Minotauro.
Objetos y elementos rituales:
Libaciones y Fiales: Las libaciones eran ofrendas líquidas (vino, agua, leche, miel, aceite) vertidas en la tierra o altares, a menudo usando una fiala, un tipo de cuenco.
Artes de culto: A los dioses se les ofrecían frutas, pan, flores y perfumes, además de sacrificios de animales.
Roble Sagrado de Dodona: El árbol del oráculo más antiguo de Grecia, a través del cual se interpretaban las respuestas de Zeus.
Estatua de los dioses: Las representaciones de los dioses en los templos eran objetos de culto, al igual que los templos en sí mismos.
Textos sagrados: Himnos como los Himnos homéricos, oráculos y escritos en inscripciones o tablillas de oro también eran objetos religiosos, aunque no físicos.
Objetos de la mitología Griega
Tridente de Poseidón Arma de Poseidón, símbolo de poder entre los marineros. Presumiblemente, la mejor arma hecha para los dioses "
Los objetos sagrados eran más que simples pertenencias: simbolizaban la fe y la relación con lo divino, mostrando la espiritualidad en la vida diaria.
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MITOS DE LA CREACION
"Según los primeros griegos, los creadores del hombre fueron Zeus y Prometeo. Prometeo era un Titán, uno de los viejos dioses que había ayudado a Zeus en su lucha contra Crono.
Fue prometeo el que modeló a los primeros hombres de barro, concediéndoles la posición erecta para que mirasen a los dioses. Zeus les dio el soplo de la vida.
Los primeros hombres eran aún seres primitivos que vivían de lo que podían matar con sus arcos de madera, sus hachas de cuerno y sus cuchillos, y de las escasas cosechas que lograban hacer crecer. No conocían el fuego, así que comían la carne cruda y se envolvían en gruesas pieles para abrigarse del frío. Eran incapaces de hacer vasijas o escudillas y no sabían trabajar los metales para procurarse herramientas útiles y armas. Zeus estaba contento de que vivieran en aquel estado, porque temía que alguno pudiera crecer lo suficiente como para rivalizar con él. Pero Prometeo había aprendido a amar al género humano y sabía que con su ayuda los hombres podían progresar. Él y Zeus habían creado a la raza humana, no unos animales cualquiera."
El mito de la creación me parece fascinante porque, aunque no era científico, transmitía creatividad y trataba de dar sentido al origen del mundo.
RITOS FUNERARIOS
"En la Grecia clásica la visión de la muerte forma parte del conocimiento y la cultura como ocurre en otras culturas próximas (Egipto, Mesopotamia, etc). En torno a ello hay un rico y variado ritual funerario. Sobre su existencia, y complejidad, queda constancia en uno de los diálogos platónicos ambientado en las últimas horas de vida de Sócrates cuando se afirma que:
Este camino no es como dice Télefo en Esquilo: «un simple camino conduce a los infiernos». No es único ni simple; si lo fuera no habría necesidad de guía porque no habiendo más que un solo camino, me figuro que nadie se perdería, pero hay muchas revueltas y se divide en varios, como conjeturo por lo que se verifica en nuestros sacrificios y ceremonias religiosas.
Platón, Fedón, siglo IV a.C.
De la diligencia en el cumplimiento de los ritos funerarios dependía la entrada del difunto en el mundo del más allá, es decir, en el inframundo. A este se asociaban divinidades como Hades, Hermes, Perséfone, Hécate y Tánatos, así como otros personajes míticos como esfinges, keres y sirenas.[
Las prácticas rituales que se realizaban tras un fallecimiento solían tener lugar en el ámbito privado, dentro de las casas. Excepcionalmente, se celebraban rituales de carácter público cuando el que había muerto era una persona ilustre de la ciudad.
Solía colocarse una moneda en la boca que era el pago exigido por el barquero mítico Caronte para atravesar la laguna Estigia. En ocasiones se colocaba en la tumba un pastel de miel destinado al perro que habitaba en el Hades, Cérbero.
Al fallecido se le ungía con perfume, se le vestía con ropas blancas y un sudario y se le colocaba en un lecho. Al cadáver se le adornaba la cabeza con flores y se le situaba con los pies en dirección a la puerta, mientras las palmas de las manos quedaban abiertas. Una vez así dispuesto, había mujeres que realizaban lamentaciones, a la vez que se daban golpes en el pecho y se arañaban las mejillas. A los cantos fúnebres que entonaban se les llama trenos. Para evitar la contaminación de la casa entre el momento de la muerte y el funeral se purificaba con agua lustral a quienes hubieran tenido contacto con el muerto, entre otras precauciones.
Una vez en el cementerio, podía darse la práctica del enterramiento, que se solía realizar de noche, o bien la de la cremación en una pira. En este último caso, tras quemar el cadáver se guardaban las cenizas en una urna. En la tumba se depositaba un ajuar cuya composición dependía de la edad, sexo, y grupo social del difunto. La tumba se cubría con un túmulo de tierra y a veces se adornaba con estelas o con recipientes.
Al día siguiente del funeral se purificaba la casa. Por otra parte, en los días tercero, noveno y trigésimo, se celebraban banquetes y sacrificios en honor del difunto.
Lugar del entierro
En la Antigua Grecia las gentes tuvieron particular cuidado de llevar los cadáveres fuera de las poblaciones. Las ciudades de Sición, de Delos y de Mégara, los tebanos, los macedonios, los moradores del Quersoneso y de casi toda la Grecia observaron la misma práctica.
Licurgo fue el único que permitió las sepulturas dentro de las ciudades en los templos y en los lugares públicos en que el pueblo se congregaba. Pero los legisladores más famosos hicieron de aquella práctica un punto interesante en sus códigos.
Cécrope I quiso que los muertos fuesen llevados fuera de Atenas. Solón adoptó y restableció en todo su vigor este prudente reglamento de modo que hasta a finales de esta república no se halló en Atenas más que un corto número de personas enterradas dentro de la ciudad, cuya honorífica distinción solamente fue concedida a algunos héroes y aun en estos últimos tiempos del gobierno ateniense. Sófocles no encontró sepulcros en dicha ciudad. Servio Sulpicio Rufo en la época de finales de la República romana, no pudo conseguir que fuese enterrado en ella el cónsul Marcelo. Platón en su República no permite que se destinen para sepultura las tierras aptas para el cultivo sino las arenosas, áridas e inútiles.
Las mismas leyes estuvieron en el mayor vigor en la Magna Grecia. Los cartagineses hallaron fuera de Siracusa sepulcros construidos por los moradores de esta ciudad. Lo mismo sucedió en Girgenti. Los tarentinos siguieron los mismos estilos pero habiendo en una ocasión consultado el oráculo, este les respondió que serían mucho más felices si cum publibus habitarent. El sentido verdadero era que activasen los medios de aumentar la población mas ellos creyeron que interpretaban bien el sentido del oráculo permitiendo enterrar los cadáveres dentro de la ciudad. Sin embargo, toda la doctrina religiosa y la religión griega se dirigían a observar las leyes que ordenaban llevar los cadáveres lejos de las habitaciones. Así fue que hasta algunos generales que habían defendido la patria tuvieron sus sepulcros en los mismos campos en que habían muerto.
Cuando los cadáveres de los héroes y de los grandes hombres no eran enterrados dentro de las poblaciones no es de creer que lograse esta distinción la gente menos respetable. Ni sirve decir que en aquellas remotas ciudades se hacía poco caso de los sepulcros porque en ningún otro tiempo los hombres han tenido tanto cuidado sobre este particular ni ha brillado tanto el lujo como entonces. Cicerón conoció el sepulcro de Arquímedes por los varios adornos que había en él. El lujo, el buen gusto y la magnificencia de los sepulcros eran tan grandes entre los griegos y romanos, que las leyes tuvieron que restringir varias veces semejantes excesos. Platón en sus escritos prohíbe la construcción de los sepulcros cuyo trabajo no puedan concluir cinco hombres en el espacio de cinco días. Solón quiso que los de los atenienses fuesen construidos dentro de tres días por diez hombres. Demetrio de Falero proscribió el lujo de las columnas y determinó la capacidad de los sepulcros."
Creo que los ritos funerarios eran una manera de mostrar respeto y mantener vivo el recuerdo de los muertos. Para mí, expresaban la esperanza de una vida después de la muerte.
LA VIDA MAS ALLA DE LA MUERTE
"El guía de las almas en los infiernos
Hermes, mensajero de los dioses y guía de las almas hacia el inframundo, aparece rodeado de los espíritus de los difuntos que esperan a orillas del Estige para ser transportados por Caronte al reino de Hades. Óleo por Adolf Hirémy-Hirschl. 1898. Galería Belvedere, Viena.
La pasión del dios infernal
Este magnífico grupo escultórico, obra de Gian Lorenzo Bernini, recrea el rapto de Perséfone por el dios Hades, soberano del inframundo, contemplado por el can Cerbero. 1622. Galería Borghese, Roma.
La geografía del inframundo
Las múltiples descripciones del Hades por autores antiguos y modernos permiten representar el desolador paisaje del infierno de los griegos, repleto de lugares horrendos. Tras entrar por cualquiera de las bocas del infierno existentes, el difunto se dirigía a la orilla del Estige, el río que rodea el inframundo y que cruzaba a bordo de la barca de Caronte. En la otra ribera el alma se encontraba con el guardián Cerbero y con los tres jueces del inframundo. Los autores explican que en su penar por el Hades las almas encuentran tres ríos de infausto recuerdo: el Aqueronte o río de la aflicción, el Flegetonte o río ardiente y el Cocito, el río de los lamentos. También separan nuestro mundo del Más Allá otros lugares prodigiosos, como las aguas del Leteo, el río del Olvido, que John Milton describe en su Paraíso perdido. Las almas de los justos van a parar a lugares felices como los Campos Elíseos o las Islas de los Bienaventurados. Los iniciados en los misterios, que a veces se hacían enterrar con instrucciones para emprender su viaje, se aseguraban la llegada sin problemas a los Campos Elíseos invocando el poderoso nombre de Deméter, Orfeo o Dioniso. Por último estaba el Tártaro, lugar de tormento eterno donde iban a parar los condenados.
Monedas para pagar el pasaje
Era costumbre colocar en la boca del difunto una moneda para pagar el viaje a Caronte. Si el alma no disponía de moneda, se veía obligada a vagar durante cien años por las orillas del Estige hasta que el barquero accedía a llevarla gratis. Moneda con el rostro de Perséfone, 260 a.C. Numismática Jean Vinchon, París.
Hipnos y Tánatos
En las tumbas, sobre todo las femeninas, se acostumbraba a disponer como ofrenda un tipo de cerámica característico, el lécito, de color blanco y decorado con escenas apenas esbozadas. El que se reproduce junto a estas líneas, atribuido al llamado pintor de Tánatos, muestra a los gemelos Hipnos y Tánatos levantando el cuerpo de un guerrero. Siglo V a.C. Museo Británico, Londres.
Cortejo funerario
En los entierros, las mujeres iban detrás del cortejo y sólo podían acudir si tenían más de 60 años, a no ser que fueran familiares próximas. En cambio, para los ritos fúnebres se contrataban flautistas, cantantes, plañideras y danzantes, como las que aparecen en esta escena, procedente de una tumba de Ruvo, en la Campania, del siglo IV a.C
Los jueces del inframundo
Gustave Doré realizó en el siglo XIX esta inquietante pintura en la que aparecen los tres grandes jueces del inframundo: Minos, Radamantis y Éaco, entronizados y dispuestos a juzgar a la miríada de almas que se agolpan temerosas y desesperadas a sus pies. Museo de Bellas Artes de La Rochelle.
Hades, Perséfone y Cerbero
En un templo dedicado a los dioses egipcios Isis y Serapis, en Gortina, en la isla de Creta, se descubrieron estas estatuas que dan fe del sincretismo religioso imperante en el mundo antiguo. Perséfone, la reina de los infiernos, porta elementos típicos de la diosa Isis, como el sistro y el creciente lunar en la frente, y el dios Hades porta un kálathos, un tocado característico de Serapis, dios grecoegipcio. Siglo II. Museo de Heraclion.
Ixión
Tras obtener el perdón de Zeus por matar al rey Deyoneo, su suegro, Ixión, rey de los lapitas, intentó seducir a Hera, esposa de Zeus. Furioso, el dios lo castigó atándolo a una rueda ardiente que giraba sin cesar y lo precipitó al Tártaro, junto con los grandes criminales. El cruel castigo se muestra en este óleo de Jules-Élie Delaunay, de 1876. Museo de Bellas Artes, Nantes.
Sísifo
Tiziano muestra en este óleo, pintado entre 1548 y 1549, el terrible castigo al que fue condenado Sísifo, el embaucador que se había atrevido a engañar al mismísimo dios infernal. Fue condenado a empujar una enorme roca hasta lo alto de una colina, para luego verla caer y volver a empezar de nuevo. Prado, Madrid.
Heracles y Cerbero
Uno de los doce "trabajos" de Heracles consistía en bajar a los infiernos para llevarse al can Cerbero. El héroe se presentó ante Hades para pedirle que le prestara a su guardián. El dios accedió, siempre y cuando Heracles pudiera atraparlo con las manos desnudas. Éste es el momento que recrea muy gráficamente el óleo de Domenico Pedrini, que muestra al héroe, con su clava y cubierto con la piel de león, arrastrando encadenado al fiero can fuera del Hades. Siglo XVIII.
Odiseo y Tiresias
En la Odisea, Homero relata cómo Odiseo acude a las puertas del reino de Hades para consultar al espíritu del adivino Tiresias sobre los peligros que le esperan durante su vuelta a Ítaca. Este relieve muestra al héroe ofreciendo la sangre del sacrificio a la sombra de Tiresias, que acude presta a beber antes de poder contestar las preguntas del héroe. Museo del Louvre, París."
OPINION PERSONAL
Me impresiona cómo lograron avances en escritura, filosofía, ciencia, medicina y arte, y cómo cada aspecto de su vida estaba relacionado con la religión y los mitos. Sus dioses, con virtudes y defectos humanos, reflejaban la realidad de la vida y enseñaban lecciones a través de historias.
WEBGRAFIA
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